Interpretación en clave psicológica de sus técnicas
por Adriana Vellegal - Directora Instituto Bodhidharma Argentina
"La Tierra soporta, el Fuego quema,
el Agua moja, el Viento se mueve.
Pero la naturaleza esencial
de los cuatro elementos
es Vacío".
Proverbio Zen.
Cuando hablamos del carácter simbólico que tienen todas las técnicas de este Arte Marcial Filosófico del Poder Interno que es el Nei Kung, nos referimos al efecto que produce, prescisamente, en el interior de los discípulos. Efectos psicológicos que permiten un crecimiento interior que posteriormente extiende al grupo. Aquello que se logra a través de estas práctcas es un mayor conocimiento de sí mismo, recordando siempre que el objetivo es la transmisión de nuestras capacidades.
Trataré de exponer la relación que existe entre la psicología del individuo con estas técnicas: cómo influyen las prácticas de Nei Kung en la psicología del practicante.
En este arte marcial es fundamental la imaginación, se diría que en todas las prácticas es fundamental este factor, ya que al principio los ejercicios se realizan usando solamente la imaginación, la cual prepara al practicante para luego realizar la técnica naturalmente.
LA CONCIENCIA
Aquello que persigue el Nei Kung como Poder Interno es justamente despertar precisamente ese poder que aguarda latente en todos los seres con un alma despierta, aunque sea en una pequeña porción. Y ese Poder parte de un conocimiento profundo de uno mismo, de nuestra individualidad, y de nuestra personalidad.
Pero , ¿qué entendemos por conciencia? ¿Cómo llegar a ese conocimiento de uno mismo? Podemos definir a la conciencia como poseción de sí mismo, tiene que ver con la concentración hacia algo, y ese algo es justamente nuestro SER, nuestro eje. Aquello que da un centro a nuestra personalidad: nuestros cuerpos eterofísico, energético, emocional y mental, los Cuatro Dragones.
El tomar conciencia nos permite permanecer en el centro sin que nada nos afecte, es la Recta Concentración, el actuar cuando se debe, actuar con conciencia, por voluntad y la voluntad radica en el SER y no en la personalidad.
Prácticamente todas las técnicas en el Nei Kung llevan a la concentración pero algunas, con la práctica se vuelven automáticas, es decir, pasan al subconciente, del cual las sacamos para utilizarlas cuando nos son necesarias. Hay otras técnicas que nos ayudan a encontrar ese centro, como por ejemplo las pertenecientes al hexagrama CHIA-JEN o Simbolismo de Centro. Dicho hexagrama implica una gran concentración ya que utiliza movimientos de ritmo y coordinación los cuales no se logran de manera automática.
Debemos tener en cuenta que si permitimos una automatización total de las técnicas, dejaría de ser Nei Kung para convertirse en una serie de técnicas vistosas, efectivas en algunos casos pero vacías sin ese espíritu que las anima como medio de superación, en definitiva sería como un deporte mas. Así como permitirnos que nuestras emociones nos dominen o cualquiera de los otros vehículos de nuestra personalidad. En el Nei Kung no es posible ir en contra de lo que uno es, ya que sus técnicas van con la naturaleza de las cosas y aquello que se aleja de ello deja de ser.
Para lograr entonces esa conciencia tan necesaria, en el Nei Kung se utilizan diversas técnicas de concentración las cuales ayudan al practicante a conocerse a sí mismo, conocer sus potencialidades y límites, que se irán ampliando a medida que amplíe su conciencia; esto lo lleva a una transmutación interior a través de un sobre-esfuerzo, imprescindible para crecer... "un guerrero siempre puede un poco más".
LA ATENCIÓN
En Nei Kung es imprescindible lograr la tensión justa. No sirve, de ninguna manera, una actitud débil, como así tampoco una actitud demasiado tensa y sin control, ya que esto nos habla del dominio que ejercen nuestros vehículos más densos.
Es necesario, entonces, lograr esa tensión justa que permite una mayor eficacia en la acción, con la intensidad necesaria y en el momento justo.
Esto lo podemos encontrar por ejemplo en el Hexagrama KUEI MEI formado por movimientos de intercepción, o en el Hexagrama YU formado por técnicas inusitadas en donde hace falta estar en el centro y actuar con precisión y rapidez.
Cuando un practicante logra esta Atención obtiene una mayor Concentración y llega a obtener la Eficacia necesaria para lograr la Victoria, por consiguiente, la Realización Plena. Es cuando logra permanecer en el Centro sin que nada ni nadie lo saque de allí, entonces se puede decir realmente que ha encontrado el Nei Kung.
Para que esto sea experimentado es necesario conocerse interiormente, reconocer en que momento se está distraído, cual es el motivo de dicha distracción, y remediarlo inmediatamente. Debemos conocer cual es nuestra debilidad y combatirla defrente, sin concesiones, controlar nuestros sentidos y desarrollara las motivaciones de nuestro propio Ser. Un guerrero debe ser siempre fiel a su Dios Interior, pero para ello debe conocerlo y para lograrlo debe estar libre de debilidades, debe ser como una fortaleza, protegiéndose de los enemigos que quieren penetrar en ella, tanto externos como internos, saber si ellos están ya adentro de la fortaleza y expulsarlos, solo dejar pasar elementos que permitan una amplitud de la conciencia, es decir, aquellos que aporten lo positivo: la fuerza interior y elequilibrio para permanecer en el centro.
LA INTELIGENCIA
Decimos que la Inteligencia es la capacidad de separar lo superfluo de lo trascendente, y determinarse a vivir según las leyes trascendentes de la naturaleza. No debemos confundir Inteligencia con intelecto, porque el intelecto trabaja con el pensamiento; tampoco es razón, pues la razón relaciona los pensamientos. Tanto la razón como el intelecto pertenecen a Kamamanas, a la Mente Concreta, y ella es justamente uno de los Dragones con los cuales debemos combatir en nuestro interior para dominarlos; a la mente especulativa se le debe dar buen uso, manteniéndola controlada siempre.
El Nei Kung es mucho más que eso, pues trata de despertar la Inteligencia,o mejor dicho, trata de hacerla descender permitiendo que los canales de captación no estén bloqueados; el primer principio físico lo describe sencillamente cuando reza: "Descondicionando el cuerpo, manteniendo independiente y natural el aliento, pacificada la emoción, tranquila la mente..." Nos habla de controlar nuestros vehículos inferiores, de mantenernos con la conciencia en el Centro de nuestro Ser.
"La Inteligencia es un captar sin pensamiento y un hacer sin impulso, lo que se debe captar y hacer para luego Ser".
"En la naturaleza es un momento propio para cada cosa, en el cual todas las energías fluyen de manera natural, de esta manera se manifiesta constantemente armónica..." Si buscamos la armonía encontraremos finalmente elc'/irculo blancodel símbolo, encontraremos nuestro centro, pero hace falta constancia y una firme convicción de poder lograrlo.
Básicamente en todas las técnicas de Nei Kung encontramos los mismos principios, pero es notable esa concentración en el Hexagrama KEN,(la montaña, la quietud) en donde se está tranquilo, calmado (de otra manera no se podría realizar con eficacia esta técnica), y en el momento oportuno se actúa, interceptando, inmutable, el ataque del adversario sin moverse del lugar.
Otro Hexagrama es TUI (el lago, la alegría) cuando se es atacado por dos o más oponentes a la vez. CHEN (el trueno, lo que incita) son técnicas rápidas. En general las ocho técnicas del Hexagrama de Técnicas I las cuales se mencionan como posturas inconmpvibles de la manifestación del Poder Interno.
Otros Hexagramas como KUEI MEI que son movimientos de intercepción; SHI HO, técnicas genuinas a las cuales corresponde simultaneidad con patadas;YU técnicas inusitadas y algunos Hexagramas Independientes.
En el Hexagrama SUN podemos apreciar el dominio de las emociones y el captar el momento justo, este Hexagrama de la formación del carácter tiene que ver con la disminución, con el control del deseo, y consiste en, por ejemplo, sacar un objeto de la mano de otro practicante antes de que éste la cierre.
La Inteligencia es simple y atemporal, en cambio el intelecto es complejo y temporal. Esto significa que usando la Inteligencia podremos aplicar con eficacia la técnica oportunamente, en cambio si usmos la mente concreta los movimientos se tornan más lentos, ya que necesitamos pensar demasiado, y lo que debemos hacer en realiad es fluir.
LA IMAGINACIÓN
Es fundamental en este Arte Marcial, ya que todas las técnicas se realizan en primera instancia con la imaginación hasta que luego se plasman y dan resultados comprobables.
Hay Hexagramas que trabajan fundamentalmente con la imaginación como el Hexagrama CHING (el pozo, la meditación), en donde el practicante pone en marcha su imaginación visualizando, por ejemplo, una serie de pasos de meditación (cada uno de estos pasos tiene un nombre, como por ejemplo: circulación, flujo, pulso, irradiación, iluminación, focalización, polarización, sello y cuatro más); hecho que al principio no tiene efecto hasta tanto no se realiza con suma concentración, es entonces cuando se producen efectos sorprendentes; como por ejemplo: si en un combate el practicante se encuentra con su pulso cardíaco acelerado, puede concentrarse en el paso de la meditación Pulso, acompañado por el movimiento de los dedos apropiado, entonces es capaz de superar el momento y controlar su situación.
Al ser el aspecto de los símbolos del Nei Kung (Arquetipos - Leyes) uno de los objetivos principales, todas las prácticas y técnicas guardan conocimientos y relaidades superiores. Es por ello que el discípulo de Nei Kung debe descubrir y comprender ese elemento oculto que se encuentra detrás de cada técnica, el cual le permitirá transmutarse logrando el dominio de sí mismo.
LA PERSONALIDAD
Sabemos que la Personalidad es la máscara o el escudo que nos envuelve y que es el resultado de la unión del Temperamento y del Carácter. También sabemos que el Temperamento es innato, es decir que es propio de cada uno, es heredado, genético, por nuestro propio karma es físico - energético y que el Carácter se esculpe sobre el Temperamento, es decir que se va formando. Por lo tanto la Personalidad se manifiesta desde el principio de nuestras vidas, pero se va modificando a travez de ella y de nuestras vivencias y experiencias.
Para se rauténticos necesitamos que nuestra personalidad sea un fiel reflejo de nuestra realidad interior, que sea un puente entre la realidad interior y la exterior; para ello debemos formar nuestro carácter, y en Nei Kung existen nueve Hexagramas que trabajan sobre esto justamente, y son los llamados Hexagramas de la Fromación del Carácter, como:
- H´IEN (respeto y protocolo) donde queda atrás todo acto de soberbia, vanagloria y falta de humildad. CHING (técnicas de meditación y control de la imaginación) en donde se desarrolla nuestra imaginación, necesaria para el logro de los objetivos. FU (técnicas de respiración y canalización de energías) en donde a través de la respiración se logra la concentración y el dominio del propio cuerpo. HENG (Katas propios de este estilo) es la coordinación armónica de técnicas, para lograrlo hace flata una muy buena concentración y dominio de las emociones. LU (técnicas de desplazamiento contínuo) cuando caminando en ronda se escucha sólo la voz del Instructor, es aprender a obedecer, los propios deseos no tienen cabida durante este ejercicio. I (ocho técnicas de posturas inconmovibles para la manifestación del Poder Interno) es actuar en el momento justo, sin especulas, sin dudar, manteniéndose en el punto justo, en el Centro de sí mismo. SUN (la disminución, el control del deseo), SUN (la penetración, los puntos vitales y la suavidad, las defensas personales).
- K´UN (distintos tipos de lucha) es la culminación de todo el trabajo realizado, donde se combinan las técnicas y el practicante es probado. Es en la lucha donde se comprueba el grado de dominio de sí mismo que se tiene. Por este motivo encontramos distintos tipos de lucha como los que se enseñan en las Técnicas I: Ch´ien, K´un, Chen, Sun, Li, Kán, Ken, Chun Fu (Escuela de la Montaña), Nei Kung (Dragón Dorado).
LA VOLUNTAD
Es un factor fundamental, parte de un deseo, la mueven varios motivos y necesita un fin así como de herramientas para conseguirlo.
Ese deseo es el deseo profundo de alcanzar algo que aun no poseemos, la búsqueda de un constante perfeccionamiento como individuos se convierte en el fin. Las herramientas son las técnicas que se van trabajando diariamente.
Para lograr algo el hombre necesita tener una conciencia despierta, sana y libertad interior para manifestarse.
Implica siempre un sobre-esfuerzo, tan necesario para lograr la efectividad de las técnicas, tanto exteriore como interiores. Y ese sobre-esfuerzo se logra con conciencia, ya que no es, de ninguna manera, un acto automático e inconciente.
Cabe señalar que para lograr ese Centro, y ese equilibrio Interior, son necesarias una férrea Voluntad, Constancia y Dedicación, además d Confianza en sí mismo y Fidelidad a las Enseñanzas.
Es necesario no abandonar el Camino, no es fácil entrar en él y aún mas difícil es permanes en él.
Cuando el discípulo comprende las dificultades del camino, que ellas no dependen solo de su preparación física sino y fundamentalmente de aquella psicológica y espiritual, ya ha dado un gran paso, el primero. Después queda continuar perfeccionándose, avanzando con el tiempo... ¿Cuánto le llevará ésto?... Es lo de menos, pues lo importante es saber que existe una Meta, un Ideal. Si otros seres humanos la alcanzaron nos demuestra que también nosotros podemos conquistarla:
"El hombre tiene el tamaño de aquello que se atreve a hacer" - JAL
(CORTESÍA DEL INSTITUTO BODHIDHARMA ARGENTINA http://www.bodhidharma.com.ar/NEI-KUNG-interpretacion-en-c.32.0.html)
